спіритизм
Віра в те, що духи померлих переживають смерть фізичного тіла і можуть спілкуватися з живими, як правило, через людину (медіума), який особливо схильний їх впливу. Як Біблія, так і світська історія свідчить про те, що спіритизм йде корінням в далеке минуле. Релігія Єгипту була буквально просякнута їм (Іса 19: 3). Релігія Вавилона (який до того ж служив головним релігійним центром Ассирії) теж була тісно пов'язана зі спіритизмом (Іса 47:12, 13).
«Спиритизм» - це переклад грецького слова Фармак. У «Тлумачному словнику слів Старого і Нового Завіту» У. Є. Вайна про це слово мовиться: «Фармак ... головним чином відноситься до використання ліків, наркотиків, заклинань; потім до отруєння; потім до чаклунства, Гал. 5:20, "Переглянутий стандартний переклад" [Revised Standard Version] («чарівництву», «Авторизований переклад» [Authorized Version]), яке згадується серед "справ плоті". Див. Також Об. 9:21; 18:23. У Септ [уагінте] Вих. 7:11, 22; 8: 7, 18; Іс. 47: 9, 12. У чаклунстві застосування наркотичних речовин, будь то слабких або сильнодіючих, звичайно супроводжувалося заклинаннями і зверненням до магічним силам, а також використанням талісманів, амулетів і т. П., Які нібито захищали людини, яка прийшла до чаклуна за лікуванням або іншою допомогою, від уваги демонів і захищали від їх влади, а насправді повинні були вразити цієї людини надприродними засобами і можливостями чаклуна »(Vine's Expository Dictionary of Old and New Testament Words. 1981. Т. 4. С. 51-52) .
Джерело. Відмінна риса спіритизму - так зване спілкування з померлими. Оскільки мертві «нічого не знають», спілкування з ними неможливо (Ек 9: 5). Закон, який Бог дав Ізраїлю, забороняв «питати про що-небудь померлого» і передбачав смертну кару за заняття спіритизмом (Лв 19:31; 20: 6, 27; Вт 18: 9-12; пор. Іса 8:19). У Християнських Грецьких Писаннях говориться, що займаються спіритизмом «царства Бога не успадковують» (Гл 5:20, 21; Об 21: 8). Зважаючи на це логічно зробити висновок, що ті, хто нібито спілкується з померлими, або відверто брешуть, або пов'язані зі злими силами, що протистоять Єгові Богу.
Біблія ясно показує, що ці сили - злі духи, демони. (Див. ДЕМОН; одержимість демонами.) Приклад тому - служниця з міста Філіппи, яка доставляла своїм панам великий дохід, «пророкуючи майбутнє», тобто займаючись однією з форм спіритизму (Вт 18:11). В оповіданні прямо вказано, що її прогнози виходили не від Бога, а від «демона-гадателя», злого духа. Тому, коли апостол Павло вигнав з цієї дівчини злого духа, у неї пропала здатність передбачати майбутнє (Де 16: 16-19). З приводу грецького виразу пітона, переведеного в цьому уривку як «демон-ворожбит», в вищезгаданій праці У. Є. Вайна зазначається: «У грецькій міфології Пифоном називали піфійського змія, або дракона, що мешкав в Пифо, біля підніжжя гори Парнас, який охороняв дельфійського оракула і був убитий Аполлоном. Згодом це ім'я присвоїли самому Аполлону. Пізніше воно стало позначати віщунів, яким, як вважалося, допомагав Аполлон. Так як за ідолопоклонством стоять демони, I Кор. 10:20, дівчина, згадана в Діяннях 16:16, була одержима демоном, який був пов'язаний з культом Аполлона, і перебувала під впливом духа-гадателя »(Vine's Expository Dictionary of Old and New Testament Words. Т. 1. С. 328 ).
В Ізраїлі. Хоча Бог суворо забороняв заняття спіритизмом, час від часу в Ізраїлі з'являлися спіритичні медіуми. Це були, ймовірно, чужоземці, які оселилися в країні, або ті, кого ізраїльтяни залишили в живих. Під час свого правління цар Саул винищив таких людей з землі, проте ближче до кінця його царювання там знову з'явилися спіритичні медіуми. Сам Саул настільки віддалився від Бога, що звернувся до «жінки, що викликає духів», яка жила в Аендоре (1См 28: 3, 7-10).
Цар Саул приходить до медіума. Задовго до того, як Саул прийшов до медіума, Єгова забрав у нього свій дух і не відповідав йому ні в снах, ні через урим (який використовував первосвященик), ні через пророків (1См 28: 6). Бог перестав з ним спілкуватися, а Божий пророк Самуїл не бачився з Саулом вже довгий час, востаннє він розмовляв з ним до помазання Давида царем. Тому нерозумно вважати, що Самуїл, навіть якщо був би живий, прийшов би до Саула з радою. І Бог, що не посилав Самуїла до Саула в останні роки життя пророка, безумовно, не став би повертати його до життя, щоб той поговорив з царем (1См 15:35).
Єгова ні в якому разі не став би схвалювати дії Саула або допомагати йому. Це видно зі слів Ісаї, записаних пізніше: «Якщо вам скажуть:" Зверніться до духів духів або до провісників, до тих, хто пищить і бурмоче ", - то чи не повинен кожен народ звертається до свого Бога? До мертвим чи звертатися заради користі живих? До Закону й свідченням! »(Іса 8:19, 20).
Тому, коли в оповіданні говориться: «Побачивши" Самуїла ", жінка голосно скрикнула», в ньому, очевидно, відбивається сприйняття медіума, який був обманутий духом, який видавав себе за Самуїла (1См 28:12). А що стосується Саула, до нього застосуємо принцип, викладений апостолом Павлом: «Оскільки вони не вважали за потрібне триматися точного знання про Бога, то Бог віддав їх на розум - вступати неналежно. [...] Вони точно знають праведний закон Бога - що займаються такими справами гідні смерті, - проте не тільки продовжують їх робити, але і схвалюють тих, хто займається такими справами »(Рм 1: 28-32).
В одному біблійному праці згадується 1 Літопис 10:13 в перекладі грецької Септуагінти (Bagster), в якій додані слова: «І Самуїл пророк відповів йому». Хоча ця праця відображає точку зору, яка слідує Цих не натхнених Богом слів в Септуагінті, у ньому зазначається: «Тим не менше Отці [Церкви], реформатори і ранні християнські богослови, за рідкісним винятком, вважали, що явище Самуїла було не реальним, а лише уявним. За словами Єфрема Сирина, образ Самуїла був явлений Саула за допомогою демонічного чарівництва. Такий же погляд поділяли Лютер і Кальвін, і з ними були згодні ранні протестантські богослови, які вважали це явище нічим іншим, як диявольським чином, примарою, тобто диявольським чином у вигляді Самуїла, а відповідь Самуїла - нічим іншим, як диявольським одкровенням, зробленим з Божого дозволу, одкровенням, в якому правда змішана з брехнею »(Keil CF, Delitzsch F. Commentary on the Old Testament. 1973. Т. 2. С. 265).
У тому ж працю, у виносці (до 1 Самуїла, с. 265-266), зазначається: «Так, Лютер говорить ..." Поява Самуїла, якого викликала ворожка, або чаклунка, описане в 1 Сам. xxviii. 11, 12, безсумнівно, було лише диявольським чином; не тільки тому, що в Писанні вказано, що його викликала жінка, одержима безліччю дияволів (бо хто повірить, що душі віруючих, яких зберігає Бог ... підвладні дияволу або простим смертним?), але й тому, що, звертаючись до мертвих, Саул і жінка переступали Боже повеління. Святий Дух сам нічого не може робити проти цього [веління], не може він і допомагати тим, хто повстає проти нього ". І для Кальвіна це явище лише образ ... "Безумовно, - говорить він, - це не міг бути Самуїл, адже Бог ніколи б не допустив, щоб його пророки опинилися під владою диявольських чарівників. І ось чарівниця викликає мертвого з могили. Хіба можна помислити, щоб Бог дозволив збезчестити свого пророка, як якби диявол панував над тілами і душами святих, яких він зберігає? Душі святих, як кажуть, покояться ... у Бога в очікуванні блаженного воскресіння. Крім того, невже ми повинні вірити, що Самуїл взяв із собою в могилу свою мантію? По всьому видно, що це явище було не більше ніж чином і що почуття жінки були обмануті і вона вирішила, ніби перед нею Самуїл, хоча насправді це був не він ". На тій же підставі ранні ортодоксальні богослови також сумнівалися в явищі покійного Самуїла ».
Влада Ісуса над демонами. Коли Ісус жив на землі, він довів, що він Месія, Божий Помазаник, виганяючи демонів з одержимих людей. Він не вдавався до особливих ритуалів або магії і не влаштовував спіритичних сеансів. Він просто наказував демонам вийти, і вони йому корилися. Хоча й проти своєї волі, демони були змушені визнати його владу (Мф 8: 29-34; Мк 5: 7-13; Лк 8: 28-33), точно так само як Сатана визнав владу Єгови, коли Він дозволив йому піддати Іова випробуванню, але при цьому не вбивати його (Іов 2: 6, 7). Крім того, Ісус робив ці чудеса не вимагаючи плати (Мф 8:16, 28-32; Мк 1:34; 3:11, 12; Лк 4:41).
Спростовує неправдиві звинувачення фарисеїв. Коли Ісус в черговий раз зцілив хворого, його вороги, фарисеї, заявили: «Він виганяє демонів не інакше як за допомогою Веельзевула, володаря демонів». Але, як мовиться далі, «знаючи їхні думки, він сказав їм:" Будь-яке царство, розділене в самому собі, буде зруйноване, і ніякої місто чи дім, поділений на самому собі, не встоїть. І якщо Сатана виганяє Сатану, то він розділився у собі, - і як же тоді встоїть його царство? Якщо я виганяю демонів за допомогою Веельзевула, то з чиєю допомогою виганяють їх ваші послідовники? Так що вони будуть вам суддями "» (Мф 12: 22-27).
Фарисеї були змушені визнати, що для вигнання демонів потрібна надприродна сила. Однак, не бажаючи, щоб люди вірили в Ісуса, вони приписали його силу Дияволу. Тоді Ісус продовжив хід їх міркувань, показавши, який висновок випливає з їхніх слів. Якщо він прийшов від Сатани Диявола і усуває зроблене Сатаною, тоді виходить, що Сатана діяв проти себе самого (так не став би поступати жоден правитель на землі) і скоро потерпить поразку. Крім того, Ісус звернув увагу на те, що їх послідовники також виганяли демонів. Якщо фарисеї були праві, стверджуючи, що той, хто виганяє демонів, робить це силою Сатани, тоді їх послідовники теж користувалися його силою, а це фарисеї, звичайно, не хотіли визнавати. Значить, послідовники фарисеїв, за словами Ісуса, були суддями, які засуджували їх і спростовували їх слова. Потім Ісус сказав: «Якщо ж я виганяю демонів за допомогою Божого духу, то воістину царство Бога досягло вас» (Мф 12:28).
Ісус підкреслив свою думку прикладом про те, що ніхто не може увійти в будинок сильного (Сатани) і заволодіти його майном, якщо не буде володіти необхідною силою, щоб зв'язати його. Помилкове звинувачення фарисеїв спонукало Ісуса застерегти їх від гріха проти святого духу, так як Ісус виганяв демонів духом Бога, а фарисеї, кажучи образливо про його справи, не просто виражали свою ненависть до Ісуса, але відгукувалися образливо про явне прояві Божого святого духу (Мф 12 : 29-32).
Слова Ісуса Христа про вигнання демонів не означають, що всі, хто стверджував, що виганяє демонів, - послідовники фарисеїв та інші люди, - діяли з волі Бога. Ісус згадав тих, хто звернеться до нього зі словами: «Господи, Господи, хіба не від твого імені ми пророкували, хіба не від твого імені ми виганяли демонів і хіба не від твого імені ми здійснювали багато могутніх справи?» На це він їм скаже : «Я ніколи не знав вас! Відійдіть від мене, творять беззаконня »(Мф 7:22, 23). Оскільки «творять беззаконня" не були справжніми учнями Ісуса Христа, вони були дітьми Диявола. (СР Ін 8:44; 1Ів 3:10.) Отже, навіть якщо такі люди, як вони стверджували, виганяли демонів, вони діяли не з волі Бога, а з волі Диявола. Використовуючи людей, які виганяли демонів, навіть якщо вони робили це ім'ям Ісуса (пор. Це з тим, що намагалися вчинити семеро синів Скеви [Де 19: 13-16]), Сатана не розділявся в самому собі. Навпаки, звільняючи людей від впливу демонів і здійснюючи це «добре» справу, Сатана брав вид «ангела світла» і таким чином усталюється свою владу і вплив над тими, хто став жертвою його обману (2кр 11:14).
«Хто не проти нас, той за нас». Одного разу апостол Іоанн сказав Ісусові: «Учителю, ми бачили одного чоловіка, який твоїм ім'ям виганяє демонів, і намагалися заборонити йому це робити, тому що він не ходить з нами». Очевидно, тій людині вдавалося виганяти демонів, так як Ісус відповів: «Той, хто здійснює могутні справи від мого імені, не стане відразу після цього злословити мене». Тому Ісус велів, щоб тому людині не забороняли виганяти демонів, і пояснив: «Хто не проти нас, той за нас» (Мк 9: 38-40). Не всі, хто вірили в Ісуса, ходили з ним і його апостолами і служили з ними. У той час Бог ще не скасував угоду Закону і не ввів нову угоду через Ісуса Христа і не утворив християнське зібрання покликаних. Лише з П'ятидесятниці 33 р н. е., після того як жертва Ісуса скасувала Закон, кожен, хто служив в ім'я Ісуса, повинен був співпрацювати з зборами, члени якого хрестилися в Христа (Де 2: 38-42, 47; Рм 6: 3). З того часу Бог припинив свої особливі відносини з Ізраїлем по плоті і став вважати своїм «святим народом» християнське зібрання (1пт 2: 9; 1КР 12:13).
Одна зі справ плоті. Хоча займаються спіритизмом можуть думати, що беруть участь в духовної діяльності, Слово Бога зараховує спіритизм чи не до справах духу або до складових плода духу, а до справ плоті. Слід зазначити, що спіритизм стоїть в одному ряду з такими мерзенностями, як «блуд, нечистота, розпусної поведінки, ідолопоклонство, спіритизм [букв. «Вживання наркотиків»], ворожнеча, розбрат, ревнощі, спалахи гніву, сварки, поділу, сектантство, заздрість, пияцтво, гулянки тощо ». Спіритизм волає до бажань грішної плоті, а не до духовного, тому апостол попереджає, що «надходять так царства Бога не успадковують» (Гл 5: 19-21).
Займаються спіритизмом спіткає вічне знищення. У книзі Одкровення згадується один з гріхів, за який Вавилон Великий буде кинутий у море і його вже ніколи не знайдуть: «Твоїм спіритизмом були введені в оману всі народи» (Об 18:23). Там же йдеться про вічне знищення, яке спіткає всіх, хто займається спіритизмом: «Тих, хто легкодухий, у кого немає віри, хто огидний у своїй нечистоті, вбивць, розпусників, тих, хто займається спіритизмом [букв. «Тих, хто вживають наркотики»], ідолопоклонників і всіх брехунів - їх доля в озері, що горить вогнем і сіркою. Це означає другу смерть »(Об 21: 8).
Зв'язок з магією. Із спіритизмом тісно пов'язана магія. В Ефесі багато відгукнулися на проповідь Павла, і «з займалися магією досить багато зібрали свої книги і спалили їх перед усіма» (Де 19:19). Словом «магія» переведено грецьке слово періерга, яке означає «зайву цікавість», або, буквально, «стороннє справа», і має на увазі заняття тих, хто вивідує заборонене за допомогою злих духів (Vine's Expository Dictionary of Old and New Testament Words. Т. 1. С. 261).
Пророцтво проти Єрусалиму. Виносячи вирок Єрусалиму за його невірність, Єгова сказав: «Ти впадеш і будеш принижений, так що будеш говорити від самої землі, і твої слова будуть звучати тихо, наче з пороху. Твій голос буде звучати ніби від землі, як голос викликає духів, і твої слова будуть доноситися з пороху, як слабкий писк »(Іса 29: 4). Тут мова йде про час, коли вороги виступлять проти Єрусалиму і принизять його, образно кажучи вкинувши на землю. Тому голос принижених мешканців Єрусалиму повинен був звучати ніби від землі. Це було б схоже на те, що робив спіритичний медіум: він говорив так, що здавалося, ніби звук м'якого, приглушеного, тихого і слабкого голосу доноситься з земного праху. Однак, згідно Ісаї 29: 5-8, Єрусалим повинен бути врятований.
|
